萬事萬物無實有的本質
這種無常性質也會表現在我們個人的心識層次上，也就是表現在不斷產生的慾望、侵略、愚昧、驕傲、嫉妒和貪婪當中。這些無一是究竟真實的。因為內心有不斷改變和不穩定的特性，因此各種情緒、思想和概念分別，也就不斷改變和消失。然而，我們不要氣餒，因為假如這些事物在本質上都是真實的話，那麼我們在那種情況當中，將沒有轉圜的餘地。正因為這些思想、情緒或環境，在本質上都不是實有，因此我們可以改變它們。透過佛法的修習，我們可以改變我們經驗事物的方式，因為假如這些事物在本質上並沒有究竟真實的話，那就沒有理由讓這方面的經驗來主宰我們。透過佛法的修習，我們完全能夠知道，可以掌控自己的經驗所產生的利益。
從我們周遭世界建構的方式，我們可以看見事物總是在循環變動中，而沒有一樣事物是固定不變的。以水為例，我們看見河川和溪水不斷流入世界上的海洋當中，而海洋看起來卻從來沒有像是要滿出來一樣，這是因為地底下的水不斷上升，所以水流的方向改變了；而不論噴泉或間歇泉等等的水怎麼樣流出，來自於地底下的水似乎源源不斷。在這個情況當中的所有成分，都沒有固定或實有的本質，而只有不斷改變的無常性質－－不斷的流動和變動。
這種永無休止的改變和無常的性質，也可以在個人的身上看見。我們心中的思想和情緒似乎沒有我們可以構得上的盡頭，言語似乎沒有我們可以構得上的盡頭，沒有任何事物我們可以用任何方式固定或限制，只有這種源自於它們的基本無常性質，以及基本上缺乏究竟真實永無止境的性質表現出來。
我們為什麼要做這樣的觀察？因為它提供我們一個更寬廣的視野，這樣一來，我們就不會這樣耽著於現世、這個特定的真實、這個特定的肉體、這個特定的我。透過鬆開執著事物為實體和真實的這些束縛，我們所經驗到的利益是，任何種類的觀修以及持守任何種類的精神戒律，變得愈來愈容易而且有效率。此外，當與生俱來執著事物為究竟真實的想法開始消褪之時，個人的痛苦和衝突等經驗也會隨之減少。但是這並不是說我們完全不管或不須重視我們沉迷的相對世界，因為造業感果的過程還是全然有效而且絕對無誤。事實上，除非我們的證悟可以讓我們超越造業感果的限制，否則，努力去發展並且淨化我們自己的身、語、意等，仍然非常重要。
這樣一來，即使我們仍就生活在相對的框架當中，依然可以在某個程度內掌握造業的過程，因此我們經驗到的結果也就正面多於負面。然後，因為我們善於運用並且尊重業的限制，所以我們的心就不斷從安樂到達更安樂的境地，從現有的成就到達更高的成就。
（p.30~32）
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